3. Развитие капитализма. Капиталистическое общество, вероятно, подрывает влияние церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство и стремление к роскошной жизни. Кроме того, под влиянием капитализма великие «церковные праздники» рождество и пасха превратились просто в «дни отдыха», часто сопровождающиеся чрезмерным потреблением мирских благ — в эти дни люди покупают дорогие подарки, открытки, конфеты, новую одежду и т. п.
4. Компромиссы по спорным вопросам религии. Урегулирование религиозных конфликтов часто приводило к ослаблению воздействия религиозных принципов и ритуалов. Это связано с желанием не обидеть конкурирующие стороны. Например, чтобы избежать превосходства одной конфессии или деноминации над другой, государственным школам запрещено включать в учебные планы материалы о религии. Подобный компромисс наблюдается и в деятельности католической церкви, которая официально отказалась от традиционной римско-католической литургии — месса читается на языке слушателей, и уже давно Библия выпускается в переводе на многие языки.
5. Утрата общности. Любой комитет, занятый вопросами членства в церкви, сообщит вам, что самые сложные проблемы его деятельности связаны с привлечением новых членов и сохранением тех, кто уже принял веру. Главным образом это происходит из-за мобильности и нестабильности американского населения. Американцы постоянно переезжают из одного штата или города в другой, и поэтому им трудно сохранить длительные связи с одной религиозной общиной.
6. Другие институты. Не только рождество и пасха были коммерциализированы, но и многие светские праздники и дела заменили церковные мероприятия для верующих. Некоторые исследователи, например Эндрю Грили, утверждают, что роль религии в Америке не уменьшается, и эта тенденция сохранится по крайней мере в течение нескольких десятилетий. Грили полагает, что численность верующих и посещаемость церкви останутся на современном уровне или возрастут, так как людям необходимо придавать смысл своей жизни и облегчить свойственный им страх смерти (Грилл 1969). Социологи Питер Бергер и Томас Лукман, признавая упадок организованной религии, подчеркивали увеличение числа людей, которые надеются, что личностные религиозные верования помогут им справиться с жизненными проблемами и преодолеть страх смерти; они также верят, что уровень религиозности в американском обществе почти не изменится (Бергер, 1969, 1970; Лукман, 1987).
Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуменизму — стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Часто это достигается путем участия в деятельности организаций, контролирующих связи между конфессиями и деноминациями, например Национального совета по делам церквей и Всемирного совета церквей. Предпринимаются попытки к объединению протестантских деноминаций, точно так же наблюдается тенденция к конвергенции протестантизма и католицизма. Помимо секуляризации, экуменизм в США обусловлен и другими причинами. Возрождение национализма среди многих американцев, по-видимому, способствует тому, что деятели церкви стремятся к объединению различных религиозных направлении. Кроме того, причиной экуменизма может быть просто инстинкт самосохранения — подобно коммерческим предприятиям, религиозные организации, объединяющие свои ресурсы, имеют больше шансов выжить. Наконец, на экуменическом движении сказываются классовые различия и политические взгляды. Деноминации либерального толка обычно склонны к объединению между собой, такая же тенденция наблюдается и среди консерваторов. Пресвитерианин — либерал наверное, в большей мере ощущает свою связь с либерально настроенным представителем англиканской церкви, чем с другим пресвитерианином, который склонен к консерватизму.
Мы уже отмечали, что отделение церкви от государства стало характерным для США решением проблем, связанных с религиозным плюрализмом и потенциальным религиозным конфликтом. Этот принцип предполагает свободную конкуренцию между религиозными организациями, но ни одна церковь или деноминация не должна пользоваться привилегиями со стороны государства. Этот принцип помог США избежать многих проблем, с которыми сталкивались другие общества, где существует господствующая церковь.
Хотя возникали некоторые разногласия по поводу гарантии свободы религиозных культов, религиозные меньшинства не подвергались гонениям со стороны правительства.
Если мы заглянем в другие страны, то обнаружим драматические примеры влияния религиозных организаций на политическую и социальную обстановку. В период польского кризиса, когда попытка «Солидарности» создать свободные профсоюзы и политическую демократию была подавлена путем установления военной диктатуры, римская католическая церковь играла исключительно важную роль в предотвращении кровопролития и борьбе за восстановление национального единства (Макшейн, 1982). В Израиле небольшое число представителей ортодоксального иудаизма оказывает огромнее влияние на правительственную политику. В еврейском государстве по субботам не работает транспорт, а все свадебные церемонии должны проводиться под руководством раввина. Самым поразительным примером огромного влияния религии на политику стали события в Иране, где религиозные силы совершили переворот и свергли шаха Ирана, в результате во главе государства встала мусульманская теократия. Политика правительства и религиозный закон стали единым целым. Многие социальные реформы, которые осуществил шах, например освобождение женщин от необходимости носить черную паранджу, были отменены аятоллой Хомейни; имея статус религиозного лидера, он стал во главе государства.