Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные вещи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество — экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.
США — одна из немногих стран мира, где существует множество вероучений- деноминаций. Семена американской религиозной свободы были посеяны в конце колониального периода, когда растущая враждебность к англиканской церкви и осознание наличия в США многих укоренившихся вероучений побудили политических деятелей к поиску решения, исключающего привилегированное положение одной религиозной группы по сравнению с другой. В результате возникла идея об отделении церкви от государства, которая нашла воплощение в первой поправке к конституции США, а в дальнейшем и в конституциях всех штатов. Эта правовая защита гарантирует «свободную конкуренцию в духовной жизни», но вместе с тем принцип отделения церкви от государства стал причиной социальных и правовых проблем, особенно в таких областях, как государственное образование и привлечение новых членов культа. И все же, несмотря на эти проблемы, свобода вероисповедания стала основой религиозного плюрализма и высокой степени религиозной терпимости. Это ясно подтверждают 200 деноминаций, существующих ныне в США (230 деноминаций сообщили о своей численности, многие другие не дали сведений).
Какое влияние оказывает этот плюрализм на социальную жизнь в США? Имеют ли члены различных религиозных групп непохожие взгляды по политическим и другим вопросам? Исследование, проведенное Герхардом Ленски в Детройте в конце 50-х годов, выявило различные социальные ценности у протестантов, католиков и иудаистов (Ленски, 1961) Например, представителям каждого из указанных вероисповеданий был задан вопрос, можно ли, используя принцип свободы слова, критиковать президента, выступать против религии и высказываться в поддержку фашизма? По отношению к этим проблемам в трех группах выявились потрясающие различия. Белые протестанты оказались наиболее либерально настроенными, на втором месте были иудаисты, в то время как черные протестанты высказали наименее либеральные взгляды. Белые католики заняли промежуточную позицию. По вопросам азартных игр, употребления спиртных напитков, контроля рождаемости, разводов и работы предприятий торговли по воскресеньям также были высказаны различные взгляды. За небольшим исключением иудаисты оказались наименее критически настроенными по этим вопросам. Черные и белые протестанты осуждали азартные игры и употребление спиртных напитков в большей мере, чем католики или иудаисты. Как и предполагалось, католики более решительно выступили против контроля рождаемости и разводов, чем любая другая группа. Однако два фактора ставят под сомнение правильность обобщений, сделанных Ленски. Во-первых исследование проводилось на детройтской выборке, поэтому полученные результаты, вероятно, отличались бы от данных собранных на основе общенациональной выборки. Во-вторых эти результаты базируются на информации, выявленной очень давно; за это время в американском обществе произошли значительные перемены.
Самое позднее исследование, касающееся социологических аспектов религии, посвящено анализу «конвергенции» или возрастания сходства, в социальных позициях протестантов и католиков. Так, к 1968 г. 74 процента католиков одобряли контроль рождаемости, в то время как, поданным Ленски их насчитывалось лишь 37 процентов (Стоукс, 1972) (Протестанты обычно одобряют контроль рождаемости.) В течение 60-x и 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1977) отношение католиков и протестантов к абортам стало более сходным. Однако между ними сохранились различия по некоторым другим спорным вопросам, например следует ли обеспечить всеобщий доступ к противозачаточным средствам и допустима ли религиозная цензура книг.
Ленски полагал, что предпочтение той или иной религии обычно оказывает влияние на социальное взаимодействие, жизненные позиции людей. Он выявил, например, что католики в большей мере преданы своим семьям, чем протестанты, но в меньшей мере вовлечены в добровольные организации других типов. Однако в свете более поздних исследований эти данные также следует подвергнуть сомнению. Макинтош и Элстон попытались воспроизвести первоначальное исследование Ленски, но использовали результаты выборочного обследования по всей стране в середине и конце 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1982). Они обнаружили очень незначительное различие между протестантами и католиками в отношении преданности семье и участия в деятельности добровольных организаций. Уровень религиозной вовлеченности был независимой переменной для представителей обеих конфессий. Протестанты и католики, в большей мере демонстрировавшие преданность своей церкви (за основу брались частота посещений церкви и участие в церковных делах), имели более широкий круг интересов и дел вне церкви. По мнению Макинтоша и Элстона, эти данные, отличающиеся от результатов исследования Ленски, показывают, что «после второй мировой войны, романо-католическое меньшинство в меньшей мере изолировано от американского общества» (с. 875).